Revista Puncte cardinale a fost întemeiată în
ianuarie 1991 de către veteranul de război şi fostul deţinut politic Gabriel-Iacob Constantinescu
şi a apărut lunar la Sibiu, fără nici o întrerupere, timp de 20 de ani (240 de
numere). Nucleul redacţional a fost alcătuit din Gabriel Constantinescu, Răzvan
Codrescu, Demostene Andronescu, Marcel Petrişor şi Ligia Banea (n.
Constantinescu). Generaţia închisorilor comuniste a fost sufletul revistei şi
i-a dus greul. Lista alfabetică a tuturor colaboratorilor şi a sprijinitorilor
mai importanţi ai revistei poate fi accesată aici. Pentru detalii
despre această antologie on-line, a se citi aici. (R. C.)
NOTA BENE:
Atrag atenţia că în poziţia IV a acestei antologii, în locul textului
retras de d-na Dora Mezdrea (incident asupra căruia nu e cazul să mai
revin), am postat, la sugestia mai multor cititori, textul meu intitulat
“Fiziologia trepăduşului” (1992).
Autorul textului, azi
2001
MESIANISMUL
DREPTEI
Rînduiala strîmbă a
societăţilor egalitariste a lăsat impresia că acestea sînt mai nimerite pentru
a proteja pe omul simplu şi sărac. Această manipulare are într-însa un sîmbure
de tragism. Nu numai că nu apără pe omul sărac, dar comunismul a fost cel care
a adus cea mai mare sărăcie părţii de lume pe care a guvernat-o.
Comunismul nu doar
generează sărăcie. El se sprijină pe sărăcie. Sărăcia oamenilor este orzul proaspăt
şi dulce cu care se hrăneşte. Acest cerc vicios se rostogoleşte ameţitor:
comunismul naşte sărăcie, iar sărăcia vrea adăpostul comunismului.
Cercul vicios n-a
dispărut o dată cu dispariţia comunismului ca organizare de stat. El este
fructificat astăzi de moştenitorii săi politici. Se spune, de aceea, că românii
nu sînt încă pregătiţi să susţină ideile Dreptei. Ba, mai mult, că ei se tem de
Dreapta. Sînt prea săraci, se spune, pentru a se împotrivi ademenelilor
socialiste şi iluziei statului proteguitor.
Eu resping această
idee. Mai mult decît atît, cred că românul este, în matricea sa, un om de
dreapta. Spune Petre Ţuţea: “Om de dreapta înseamnă român absolut”. Cele trei
principii ale Dreptei sînt dezvoltarea
capitalistă, renaşterea morală
şi demnitatea naţională. Într-o
exprimare mai simplă, să le spuneam respectul
faţă de proprietate (de pămînt, ca legendară formă a proprietăţii), credinţa şi dragostea de neam. Veţi găsi în aceste trei însuşiri portretul ţăranului
român.
Toată această
argumentaţie de pînă acum este menită să conducă spre următoarea concluzie: Dreapta are un autentic caracter popular. Ideea potrivit căreia ea se izolează,
fatalmente, într-un cerc elitist, şi fiind respinsă de masele largi, este o
prejudecată. Încăpăţînarea de a se situa
înăuntrul acestei prejudecăţi a costat mult poporul român.
Mesajul Dreptei
trebuie reformulat în spiritul acestui adevăr. El va fi bazat pe cîteva
temeiuri simple. Anume că Dreapta reuneşte tradiţia culturală şi creştină a
românismului cu modelul european de dezvoltare capitalistă şi modernizare
instituţională. Nu există nici o nepotrivire în alăturarea acestora. Tradiţia
autentică este aceea care rezistă în faţa tentaţiilor modernităţii, iar
modernitatea trebuie să se sprijine pe tradiţie. Tradiţia s-a confruntat la
vremea ei cu neîncrederea cu care este privit noul, iar modernitatea, atunci
cînd este adecvată, se adaugă, mai devreme sau mai tîrziu, tradiţiei. Ele se
validează una pe cealaltă. Ele reunesc, pentru poporul român, prestigiul de a
fi fost şi şansa de a dăinui.
Ideologia Dreptei
este pentru România începutului de secol XXI o ideologie novatoare. După atîtea
decenii în care Dreapta a fost demonizată, ea trebuie nu doar asumată şi mărturisită,
ci trebuie de-a dreptul propovăduită.
Caracterul popular
al Dreptei duce la concluzia că ea se adresează oamenilor simpli şi se pune în
slujba lor. Mi se poate replica faptul că Dreapta este elitistă, ceea ce,
aparent, contravine spiritului ei popular. Caracterul elitist al Dreptei nu
trebuie înţeles în sensul că ea apără privilegii, rînduite după rang, aparenţă
sau avere. Ci în sensul că Dreapta promovează elita înţeleasă ca model uman,
model de iniţiativă şi de moralitate. În acest fel, regăsim elita în toate
straturile societăţii: printre oameni de afaceri, printre meseriaşi, printre
fermieri, printre preoţi şi ofiţeri, printre cărturari. Dreapta nu are
adversari sociali, ea nu se îndreaptă împotriva unor strategii sociale sau
profesionale. Cu atît mai mult nu se îndreaptă împotriva oamenilor săraci, care
trebuie nu prigoniţi, ci sprijiniţi.
Împletirea dintre
respectul faţă de elite, înţelese ca performanţă şi moralitate, şi caracterul
popular face ca Dreapta să evite una dintre formele cele mai perverse ale
mesajului politic, şi anume populismul, apanaj al Stîngii comuniste. Diferenţa
dintre caracterul popular şi caracterul populist este aceea că în timp ce
Dreapta, care este populară, se pune în interesul maselor, Stînga populistă
încearcă să folosească masele în interesul său. Stînga nu îşi propune să lupte
împotriva sărăciei, ci o foloseşte ca instrument politic.
Care este, însă,
modalitatea prin care ideologia Dreptei poate deveni accesibilă oamenilor?
Trebuie să ţinem seama de trei lucruri. Două dintre ele ţin de însuşirile
ideologiei Dreptei. Prima este aceea că, în acest moment, Dreapta nu numai că
este reacţionară, dar este novatoare şi revoluţionară. A doua însuşire este că
Dreapta este nu numai înnoitoare pentru ţară, dar este şi cu totul nouă pentru
cei mai mulţi dintre români. Nouă nu atît în ceea ce priveşte valorile sale şi
pantheonul său, care se regăsesc în istoria cea mai adîncă a românilor, ci în
ceea ce priveşte alcătuirtea sa, ca osmoză între tradiţie şi modernitate, şi în
ceea ce priveşte mijloacele şi obiectivele sale. Acesta înseamnă că ideologia
Dreptei se face putătoarea adevăratei istorii a făptuirii şi gîndirii româneşti
către o lume nouă. Esenţa acestui nou sistem este bazată tot pe relaţia dintre
tradiţie şi modernitate, căci el este menit să construiască instituţii noi,
moderne, care să aibă darul şi puterea de a apăra valori tradiţionale:
credinţa, specificul etnocultural, familia, demnitatea persoanei, democraţia
reală, spiritul comunitar şi demnitatea naţională. Dreapta are, astfel, un sens
profetic.
Cel de-al treilea
element de care trebuie să ţinem seama este starea oamenilor cărora ne adresăm.
În cea mai mare parte, ei sînt oameni săraci şi necăjiţi. Ei privesc către viaţa politică cu
neîncredere amestecată cu teamă. Un mesaj auster sau tehnicist nu le e de nici
un folos. Sărăcia se însoţeşte cu un anumit fel de sensibilitate. Omul sărac
este mai predispus la emoţii decît cel îndestulat. De aceea, vorbindu-i-se
despre o rînduială nouă, el este mai dispus să primească mesajul mesianic. Cu atît mai mult cu cît
sîntem într-un moment de încheietură a mileniilor, moment care, îndeobşte, îşi
aşteaptă profeţii.
Mesianismul Dreptei mi se pare
mai presus de orice îndoială. Trebuie însă să cumpănim cu mare băgare de seamă
în ce mod vom folosi această energie pe care o conferă dimensiunea mesianică a
Dreptei.
Mesianismul,
îndeobşte, promite o viaţă mai bună. Există două mari tipologii mesianice. Un
tip de mesianism care promite o viaţă mai bună pe lumea aceasta şi unul care
promite o viaţă mai bună pe lumea cealaltă. Fiecare tipologie induce maselor un
comportament diferit.
Mesianismul care
oferă drept răsplată lumea cealaltă este un mesianism ceresc. Cum în cer este
loc pentru toată lumea, acest mesianism propovăduieşte pacea şi iubirea între
oameni. El îndeamnă uneori la resemnare pe lumea aceasta, dar cel mai adesea la
credinţă, la meditaţie şi la rugăciune, la comportament moral şi responsabil.
Mesajul mesianic de acest fel este îndeobşte cel religios. Creştinismul este o
astfel de expresie. Spune Iisus Hristos în Evanghelia
după Ioan (5, 28-29): “Nu vă miraţi de lucrul acesta; pentru că vine ceasul
cînd toţi cei din morminte vor auzi glasul Lui şi vor ieşi afară din ele. Cei
ce au făcut binele vor învia pentru viaţă; iar cei ce au făcut răul vor învia
pentru judecată”. Forţa mesianică a creştinismului rămîne încă vie şi
nedepăşită.
Mesianismul
terestru este cel care promite răsplata pe această lume. Cum pe pămînt nu
există destulă fericire pentru toţi cei care vor să o capete, mesianismul
terestru promite unora, în dauna altora. De obicei promite săracilor împotriva
bogaţilor, celor umili împotriva celor cu rang, celor slabi împotriva celor
puternici. Mesianismul terestru promite nu iubirea şi pacea, ci dreptatea, aşa
cum o înţelege el. Dar nu este vorba de dreptatea pe care unii o cîştigă în
faţa altora la judecată, ci e vorba de dreptatea unor categorii sociale în
dauna altora. Un fel de dreptate pe care nu o dă legea, ci sabia. De aceea
mesianismul terestru e violent şi asmute pe unii împotriva altora. Cel mai
cunoscut mesianism terestru este comunismul. Marxismul, forma sa cea mai răspîndită,
a dus la luptă de clasă, la vărsare de sînge şi la opresiune.
E drept că acestea
nu se găsesc întotdeauna în forma lor pură, amestecînd credinţa cu fanatismul,
meditaţia cu violenţa. Poate că cel mai edificator exemplu este cel al
islamismului, care este o combinaţie, alăturînd aspiraţiei către lumea divină djihad-ul pămîntesc [1].
Românii au nevoie
astăzi de un mesaj mesianic. El trebuie să fie propovăduitor, dar nu religios, căci
nu poate adăuga nimic în plus creştinismului. Trebuie să fie aşezat, însă, pe
un temei creştin.
Mesajul Dreptei nu
trebuie să aibă de-a face cu mesianismul terestru. Dreapta nu asmute. Noi nu
avem, cum spuneam, adversari soociali. Noi nu luptăm împotriva muncitorilor, de
pildă, ca să răzbunăm anii de dictatură a proletariatului. Muncitorii nu au
nimic de a face cu această dictatură. Au fost la fel de obidiţi ca toţi
ceilalţi. Priviţi harta lumii şi veţi vedea că acolo unde Dreapta a fost la
putere şi a construit sisteme economice muncitorii o duc mai bine decît acolo
unde, în numele lor şi cu făţărnicie, Stînga comunistă a construit sistemele
sale opresive.
Prin mesianismul
dreptei noi dăm o speranţă celor săraci. Dar noi răspundem sărăciei trupeşti,
materiale, şi îi spunem că prin muncă şi bună-cuviinţă sărăcia poate fi înlăturată.
Noi nu dăm răspuns sărăciei sufleteşti, care înseamnă frustrare, ură, porniri
haiduceşti, trîndăveală pe socoteala altora sau vanitate. Cum spunea Laurenţiu
Ulici [2]: “Ce bine ar fi dacă nu
ne-am istovi într-o fără de capăt supraveghere a destinului caprei vecinului,
cînd nu chiar a vecinului însuşi, şi ne-am aduna puterile întru creşterea şi
îngrijirea caprei personale!”. Am văzut, la alegerile anului 2000, ce se poate
întîmpla cu necugetatele porniri de a transforma frustrarea în armă politică.
Ce fel de mesianism
este, atunci, mesianismul Dreptei? Un mesaj care dă speranţă, dar care trebuie
să arate şi calea. Un mesaj emoţional, dar şi raţional. Noi vrem să dăm viaţă
unei morale noi, dar şi unui sistem instituţional nou. De aceea mesianismul
trebuie însoţit de pragmatism. Un mesaj doar mesianic poate aduce în cele din
urmă amăgire şi tristeţe, sau poate induce ură şi fanatism. Şansa mesianismului
de a însufleţi, fără a dezamăgi sau a asmuţi, este pragmatismul. Mesianic şi pragmatic, acesta e mesajul de care avem nevoie [3].
Vă întrebaţi,
poate, cine sînt profeţii acestui mesianism al Dreptei. Nu ştiu nici dacă vor
fi şi nici cine vor fi aceia. Sau poate vor fi fost printre noi şi alte
generaţii îi vor omagia cum se cuvine. Pînă a ţîşni dintre noi profeţii, să ne
mulţumim să găsim noi călăuze.
Călăuza, Stalker-ul lui Tarkovski [4], conducea
grupuri de curioşi îndrăzneţi sau disperaţi prin Zona stranie rezultată din
căderea unui meteorit. În mijlocul Zonei era o cameră unde fiecăruia i se
îndeplinea cea mai intimă dorinţă. Călăuza nu avea voie să intre în camera
aceea.
Călăuza face parte
din stirpea conducătorilor (nu a profeţilor). Dar călăuza nu este un conducător
oarecare. Ea duce oamenii spre o lume de care ea nu se va bucura niciodată.
Acesta e, de fapt, marele dar al călăuzei: cunoaşte calea, dar nu o fructifică
pentru sine. Călăuza are generozitate şi forţa sacrificiului. Masele suportă şi
stabilizează istoria, aşa cum arborii ţin cu rădăcinile lor malurile să nu se
prăbuşească sau disloce. Conducătorii îşi dispută istoria. Cei care fac cu
adevărat istorie sînt călăuzele.
Varujan VOSGANIAN
[1] În volumul Mesajul Dreptei româneşti... (p. 160),
autorul a găsit de cuviinţă să adauge, în încheierea acestui pasaj: “O astfel
de combinaţie între credinţă şi fanatism a fost şi la noi, mutatis mutandis, Mişcarea Legionară, degenerînd, mai ales după
moartea lui Corneliu Zelea Codreanu, în acţiuni paramilitare, teroriste şi
criminale”. În notă (6) citează, cu distanţă critică, din Cranii de lemn de Ion I. Moţa, dar şi, prin intermediar, din Drieu
La Rochelle (“Nimic nu se realizează vreodată fără vărsare de sînge”). [Nota Blog]
[2] Criticul literar Laurenţiu
Ulici (1943-2000, preşedinte al Uniunii Scriitorilor începînd din 1994) a fost
lider al Partidului Alternativa României (PAR) – precursor al Uniunii Forţelor
de Dreapta – umăr la umăr cu Varujan Vosganian (în faza sa “reacţionară",
anticomunistă, dar şi antiliberală, greu de recunoscut în prestaţia sa de
astăzi, cot la cot cu hidra pesedistă), Adrian Iorgulescu, Paul Ghiţiu, Adrian
Ciocănea şi alţii. Ca gîndire politică, rămîne referenţial volumul său Mitică şi Hyperion (Bucureşti, 2000). A
murit în plină putere, într-un accident stupid. I-am publicat necrologul (“La despărţirea de Laurenţiu
Ulici”) în Puncte cardinale, anul X,
nr. 12/120, decembrie 2000, p. 4. [Nota
Blog]
[3] În volumul citat (pp.
161-162), găsim intercalat aici următorul pasaj: “Aşadar mesajul Dreptei nu se
încadrează în categoria utopiilor politice. El nu este o specie de romantism
politic care îşi ascunde în spatele reveriilor mesianice incapacitatea de a
înfrunta realitatea, nici o formă de raţionalism abstract care inventează
modele atrăgătoare, dar inadecvate şi iluzorii. Istoria românilor a avut o
înclinaţie prea puţin mesianică. Profeţii au fost puţini. Forma de mesianism pe
care, cel mai adesea, au practicat-o îmbia mai degrabă la reverie, la
nostalgii, decît la acţiune. Era un soi de mesianism nostalgic, cum întîlnim,
de pildă, la Eminescu. Idilizarea istoriei a început o dată cu Şcoala
Ardeleană, a continuat cu istorici precum Nicolae Bălceascu, B. P. Hasdeu ori
A. D. Xenopol, sau cu scriitori precum Dimitrie Bolintineanu, Vasile
Alecsandri, George Coşbuc ori Mihail Sadoveanu. Trecutul idilic [idilizat] a
devenit, pentru mulţi români, o formă de utopie [aici se citează în subsol –
nota 12 – din Cioran]. Alţii, precum Nicolae Iorga, A. C. Popovici sau C.
Rădulescu-Motru, sămănătorişti ori poporanişti, au făcut o utopie din
idilizarea satului românesc”. Ca unul ce, într-o lucrare destul de amplă
(nepublicată ca atare), am studiat măcar mesianismul literar (Atitudini mesianice în poezia românească:
Heliade, Eminescu, Goga, Cotruş – 1983), aş zice că situaţia a fost ceva
mai complexă decît o prezintă, din punctul său de vedere, autorul. [Nota Blog]
[4] Regretatul cineast rus
Andrei Tarkovski (1932-1986) a realizat celebrul său film “Călăuza” (Stalker) în perioada 1976-79, în plin
comunism! Semnalez, în treacăt, că la Editura Lumea Credinţei este în curs de
apariţie un masiv volum despre viaţa şi opera regizorului rus din perspectivă
creştină, semnat de d-l Costion Nicolescu. Nu mă îndoiesc că va fi o carte
referenţială (ca şi cea anterioară, a d-nei Elena Dulgheru). [Nota Blog]
* Varujan Vosganian, “Mesianismul Dreptei”, în Puncte cardinale, anul XI, nr.
1-2/121-122, ianuarie-februarie 2001, p. 2 (rubrica “Pro domo”). Textul se
regăseşte, cu unele modificări şi adaosuri, inclusiv cu bogate note de subsol,
în Varujan Vosganian, Mesajul Dreptei
româneşti. Tradiţie şi modernitate, Editura Nemira, Bucureşti, 2001, pp.
157-162.
La una dintre ediţiile din jurul anului 2000 ale Tîrgului de Carte "Bookarest",
care se ţinea în incita şi pe fosta terasă a Teatrului Naţional din Capitală
Mai
puteţi citi pe acest blog:
(1999)