SUMARUL BLOGULUI
Am consemnat nu demult pe acest blog
Tabăra de vară de la Mănăstirea Oaşa, închinată anul acesta Părintelui Galeriu.
Trimiteam acolo la prezentarea mai succintă făcută de d-na Elena Dulgheru şi
apărută în Ziarul Lumina. Revin cu o
prezentare mai pe larg, făcută chiar de principalul organizator al
evenimentului din acest an, d-l Andrei Dîrlău, căruia îi mulţumesc pentru
îngăduinţa de a posta textul, care depăşeşte cu mult nivelul unei simple
relatări, aducînd în discuţie probleme stringente ale raporturilor complexe
dintre Ortodoxie şi actualitate. Am aliniat textul ortografiei curente a
blogului. Fotografiile sînt împrumutate de pe internet. (R. C.)
Tabăra Părintele Galeriu – Astăzi
de la Mănăstirea Oaşa
„Nimic nu e întîmplător, totul e proniator.”
Părintele
Galeriu
Oaşa: o idee „de sus”
Minus 26oC.
Un ianuarie ca oricare altul la Oaşa. La 1300 m altitudine, în toiul nopţii,
sub acoperişul năpădit de ger şi zăpadă al bisericuţei de lemn, după rînduiala
athonită, se slujeşte Utrenia, urmată de Sf. Liturghie. Glasurile de la strană
se aud de afară, din pridvor. Îl disting pe cel al părintelui Sava cîntînd Doxologia. Îmi amintesc de tînărul din Pateric care n-a cerut cuvînt de folos
unui avvă: „Mi-a fost de ajuns să te ascult”. Liturghia e slujită de părinţii
Teofil, Marcel şi Silvan.
După masa de
dimineaţă discut cu trei ucenice ale părintelui Cristian Galeriu de la Biserica
Sf. Silvestru din Bucureşti. Au venit pînă aici, prin nămeţii expandaţi parcă
la scară cosmică, pentru a propune ca a 19-a Ediţie a tradiţionalei Tabere de
vară de la Oaşa, purtînd numele părintelui
Teofil Părăian, să aibă anul acesta ca temă specială omagierea părintelui
Constantin Galeriu, de la a cărui mutare la Domnul se împlinesc 10 ani. Ramona,
Claudia şi Georgeta-Mihaela mă invită să mă alătur acestui demers şi să mergem
împreună la părintele stareţ Iustin Miron. De vreme ce Ramona şi cu mine sîntem
membri ai Asociaţiei Părintele Galeriu,
pe care o mînă de ucenici am fondat-o în Bucureşti în 2007, sugerez ca această
ediţie a taberei să fie organizată împreună de Mănăstire, Asociaţie şi Parohia
Sf. Silvestru.
Părintele stareţ
primeşte cu bucurie propunerea şi ne povesteşte cum a organizat în 1993, ca preşedinte
al ASCOR Timişoara, cea mai mare conferinţă la care a participat vreodată
Părintele Galeriu, în sala Olimpia, de 2000 locuri, dar plină cu un număr dublu
de participanţi, şi despre entuziasmul lor la acea întîlnire memorabilă. „Să-ţi
pui mereu probleme” – a fost sfatul duhovnicesc pe care l-a primit, cu acel
prilej, pe atunci tînărul ascorist, care n-avea să uite îndemnul la reflecţie
analitică şi adîncire a căutării, atît cu inima, cît şi cu mintea, unite în
rugăciune şi cugetare luminată de har.
Aşa s-a născut
proiectul taberei Părintele Galeriu –
Astăzi. Crezusem că nu-mi va mai folosi la nimic experienţa instituţională
dobîndită de-a lungul anilor în sectorul public/privat. Greşeam. “Stă în
obiceiul Domnului să schimbe la faţă în loc să lase deşeuri” – ca să-l citez pe
maestrul Sorin Dumitrescu (Noi şi icoana,
389). Aşa este: Domnul nu dă rateuri, nu aruncă, nu distruge, ci îmbunătăţeşte
şi transfigurează. Recunoşti acelaşi procedeu în viaţa creştină guvernată de
El. Scopul ei nu e lepădarea, ca rebuturi nefolositoare, a experienţelor şi
lecţiilor anilor de vieţuire lumească, ci doar a patimilor şi necurăţiei
păcatelor omului vechi, dar păstrînd şi transfigurînd bogăţia de trăiri şi înţelegeri acumulate,
lăsîndu-le să fie străluminate, penetrate de har, şi închinîndu-le ca jertfă
lui Hristos. Aşadar, derizoriile „abilităţi” de project management s-au dovedit utile în redactarea parteneriatelor
şi documentaţiei necesare în corespondenţa cu cei invitaţi să ţină prelegeri şi
pentru obţinerea înaltelor binecuvîntări ale Preafericitului Părinte Patriarh
Daniel şi Înaltpreasfinţitului Arhiepiscop Irineu al Albei: temele de discuţie
abordate în cele 8 zile de tabără, modelul de Invitaţie, cu descrierea
detaliată a modului de desfăşurare a taberei, lista preconizată a conferenţiarilor,
totul în consultare cu părintele stareţ, cu părintele paroh Al. Gherasim, cu
colegii de Asociaţie – Iulia Chirea, fostă secretară a Părintelui Galeriu,
prof. dr. Costea Munteanu, conf. dr. Georgeta Moisescu de la Facultatea de
Medicină, precum şi mai ales cu organizatoarele tradiţionale ale taberelor de
la Oaşa din anii precedenţi – Oana Prajea, şefa ASCOR Oradea, Puşa Ciorogariu –
ASCOR Timişoara, prof. Carmen Jinariuc din Sibiu.
Rugăciune, ascultări, conferinţe:
modelul tripartit
Ce a urmat – se
ştie, dacă n-ar fi să invoc decît excelentele reportaje publicate de Elena
Dulgheru în Ziarul Lumina şi de Costion Nicolescu în Formula AS. Tabăra a fost deschisă de ÎPS Irineu Pop, Arhiepiscopul Albei,
care pe 18 iulie a sfinţit biserica nouă a Mănăstirii Oaşa (deocamdată doar cea
din subsol).
Tot pe 18 iulie,
teologul şi etnologul Costion Nicolescu
a ţinut prima conferinţă – devansînd cu o zi programul întîlnirilor, datorită
numărului mare de vorbitori care au confirmat participarea. Discursul său, sensibil
şi erudit, a fost o caldă pledoarie pentru cultura îmbisericită, asimilată cu
discernămînt, pentru frumuseţea percepută haric şi viaţa duhovnicească trăită
în conjuncţie cu vederea cu ochii Duhului a miracolului ce ne înconjoară la
fiece pas.
Pe 19 iulie,
tinerii participanţi – studenţi, cîţiva elevi de liceu în clasele mari, alţii
absolvenţi din diverse centre universitare (Timişoara, Oradea, Sibiu, Iaşi,
Arad, Craiova, Cluj, Constanţa, Bucureşti) – au „încasat” o serie redutabilă de
prelegeri: pe lîngă evocarea Părintelui Galeriu, fiecare vorbitor a abordat o
temă distinctă. Părintele prof. dr. Nicolae
Dura de la parohia română din Viena a vorbit despre fenomenul secularizării
cu care se confruntă creştinii din Occident şi în special românii din diaspora.
Părintele Emanuel Ganciu a vorbit
despre proiectul regionalizării României, iar cuvîntul părintelui dr. Cristian Galeriu despre Logosul divin
în învăţătura Sfîntului Maxim Mărturisitorul a prelungit în plan teologic
savantul expozeu al prof. dr. Ştefan
Trăuşan-Matu, de la Universitatea Politehnică Bucureşti, despre limbajele
artificiale şi abordarea lor din perspectivă patristică în raport cu fenomenul
conştiinţei.
Nu şi-ar avea
locul aici un rezumat al tuturor conferinţelor; de altfel, textul lor transcris
integral se va găsi în volumul pe care sperăm să-l publicăm anul acesta.
Ceea ce trebuie
spus este că tabăra de la Oaşa de anul acesta a avut, pe lîngă dimensiunea ei
tradiţională, care-i dă farmecul inegalabil, şi o componentă de experiment
inedit, după ştirea mea fără precedent la noi ca anvergură. Circa 250 tineri au
fost expuşi timp de 10 zile unei „şarje” duhovniceşti de mare calibru.
Ca de obicei,
programul zilnic a avut o structură tripartită – asigurarea nevoilor de hrană
pentru suflet, pentru trup şi pentru minte: rînduiala vieţii
liturgice mănăstireşti, cu slujbele zilnice punctate de 4 privegheri şi 2 praznice
(Sf. Proroc Ilie şi Sf. M. Mc. Pantelimon), dezlegările şi spovedaniile, s-a
împletit cu ascultările în ritmul
rugăciunii inimii (la cosit, bucătărie, trapeză, arhondaric, lemne, chelărie,
grajdul de vaci) şi cu prelegeri de
înalt nivel teologic şi academic, uneori destul de solicitante pentru vîrsta
audienţei.
Şi totuşi,
tinerii au înţeles mesajul ce le era adresat: cel al unei „înnoiri semantice”, al
unei chemări la „simţirea înţelegătoare” a tradiţiei patristice, al unei
împrospătări a percepţiei şi expresiei credinţei, al racordării limbajului
tinerei generaţii de creştini ortodocşi atît la gîndirea patristică, cît şi la
limbajul teologic, precum şi la cel al culturii şi ştiinţei contemporane, în
registrele lor îmbisericite.
Aşa cum învăţa
Părintele Galeriu, care a iniţiat în anii ’90 la Silvestru mişcarea numită Conştiinţe în slujirea cu iubire a
Adevărului, nu există conflict sau contradicţie între teologie şi ştiinţă,
cîtă vreme ambele au ca obiect de studiu adevărul. Adevărul imanent al acestei
lumi nu se opune, nu are cum să contrazică Adevărul divin, revelat. Creaţia nu
poate fi în opoziţie cu Creatorul ei divin, ci doar într-o armonie şi
contiguitate proniatoare cu El. Întrucît Dumnezeu e prezent în Creaţia Sa prin
lucrarea necontenită a Providenţei, a energiilor Sale necreate, adevărul
ştiinţific nu poate niciodată infirma nimic din această lucrare. Principiul lui
Arhimede, geometria euclidiană, legea gravitaţiei, codul genetic, ecuaţiile
relativităţii einsteiniene ori ale mecanicii cuantice, limbajul binar al
calculatoarelor, nu cuprind nimic care, în sine, să contrazică Adevărul
Revelaţiei scripturistice. Aceasta se întîmplă numai cu unele interpretări ale
lor – dar acestea nu mai ţin de sfera ştiinţei, ci a speculaţiei filosofice pe
marginea ştiinţei popularizate, de orientarea subiectivă şi preferinţa aprioric
ateistă sau new-age-istă a unor
autori ca Bertrand Russell, Richard Dawkins, Stephen Jay Gould, Fritjof Capra
etc. E important să învăţăm să facem distincţia între ştiinţa autentică şi
speculaţia tendenţioasă şi mistificatoare.
Tinerii au
înţeles corect că de la conferinţele unor oameni de ştiinţă, academicieni,
profesori universitari, teologi, artişti, scriitori mărturisitori ai Ortodoxiei
ei vor pleca întăriţi în credinţă, eliberaţi de eventuale complexe intelectuale
şi riscuri de trăire schizoidă a vieţii creştine în lumea postmodernă.
Convergenţa credinţă-ştiinţă-cultură
în raţiunea luminată de har
Voi zăbovi o
clipă asupra unor explicaţii: de ce vorbesc despre complexe şi schizoidie cînd
invoc tensiunea (în opinia Părintelui Galeriu, artificial creată, în realitate
inexistentă) ştiinţă-credinţă?
Deoarece percepţia credinţei şi învăţăturii creştine aproape exclusiv prin
prisma unor stereotipii pietiste pune o anumită categorie de credincioşi (nu
doar dintre ortodocşi) în pericolul de a suferi un anume tip de complex de
inferioritate (mascat adesea de unul de superioritate) în raporturile cu lumea
secularizată din jur. Aceasta în special cînd se află în situaţia de a se
confrunta pe plan intelectual cu diverse teorii şi sisteme de gîndire
laicizate, anticreştine, care invocă un aşa-zis gir „ştiinţific”. Am auzit cu toţii
enunţuri derogative de tipul: „Ştiinţa
modernă a demonstrat că religia e depăşită... Creştinismul e un mit fără bază
ştiinţifică...” etc., urmate de diverse pseudo-argumente şi interpretări
evoluţioniste sau new-age-iste ale
unor ipoteze extrase din domenii ca genetica, medicina, arheologia, fizica
cuantică, sociologia, astronomia, biologia moleculară, cibernetica ş.a.m.d.
Deşi invariabil
nu e vorba decît de mituri vehiculate de liber-cugetători ai ştiinţei
popularizate prin canale mediatice tip Discovery
sau YouTube, o mare parte din
credincioşii noştri, lipsiţi de contra-argumente discursive, se retrag de pe cîmpul
de luptă, abandonîndu-l adversarilor fără a trage un singur foc conceptual.
Această
dezertare din spaţiul polemicii, datorată unei carenţe cognitive, la rîndul ei
alimentate de lipsa de curiozitate şi inapetenţa pentru studiu (indusă şi ea pe
multiple căi), are drept corolare nu doar complexele gemene de care vorbeam, ci
şi o formă de „schizoidie” specifică, mult mai răspîndită decît s-ar crede.
Dacă-i „iei la bani mărunţi” descoperi că mulţi credincioşi găzduiesc două
identităţi distincte, între care există un clivaj perpetuu, pe care nici măcar
nu-l conştientizează – necum să încerce să le reconcilieze.
Pe de o parte,
există nivelul credinţei – înţelese ca evlavie experiată pur afectiv, în plan
psihic şi emoţional: „credinţa o ai doar în suflet” e leitmotivul acestei
concepţii, care adesea legitimează o atitudine agnostică în plan cognitiv,
explicit ostilă cunoaşterii intelectuale.
Pe de altă parte,
există nivelul raţional, al minţii sau intelectului, care e mai degrabă
dispreţuit, desconsiderat, văzut aproape ca o piedică în calea vieţii
duhovniceşti. Raţiune care e totuşi folosită permanent – pentru că altfel nu se
poate – în viaţa cotidiană (profesională, socială, familială, culturală etc.).
Mentalul logic e blamat, privit ca nefiind de nici un folos în cele ce ţin de
Dumnezeu (uitîndu-se că Hristos e Dumnezeu-Cuvîntul, Logosul sau Raţiunea
divină, Înţelepciunea lui Dumnezeu), iar informaţia de aproape orice tip –
ştiinţific, cultural etc., fără valoare practică imediată – mai totdeauna
„smintitoare”. Uitat e îndemnul Sfîntului Vasile cel Mare de a culege precum
albina, cu discernămînt, ceea ce e de folos din cunoaşterea vremii cu care sîntem
contemporani, în scopul zidirii noastre duhovniceşti şi a altora.
Intelectualul
creştin de azi trăieşte adeseori dihotomic. Între eul său din Biserică, definit
printr-o credinţă neinstruită, şi cel din lume, definit printr-o instrucţie
fără credinţă, este o prăpastie fără punţi. El îşi acceptă ambele euri,
recunoscînd senin că nu poate înţelege şi explica raţional ceea ce crede, şi că
nu poate crede ceea ce înţelege şi (i se) explică raţional. Această consimţire
la o situaţie paradoxală, devenită a doua natură, duce la o personalitate
scindată.
La şcoală,
facultate, serviciu, în sistemul de învăţămînt şi spaţiul public al societăţii
noastre secularizate în general, el acceptă placid, fără a le pune sub semnul
întrebării, numeroase clişee şi locuri comune ce neagă creştinismul, „girate
ştiinţific” în mentalul colectiv. De pildă: teoria evoluţionist-darwinistă
despre originea omului, cea a Big Bang-ului despre originea universului şi
natura lui materială, „gîndirea pozitivă” tip new age, dovezile „incontestabile” ale existenţei civilizaţiilor
extraterestre, teoria că Evul Mediu ar fi fost o eră întunecată, plină de
superstiţii şi nenorociri, iar Renaşterea şi Iluminismul – perioade benefice de
emancipare de sub tutela opresivă, obscurantistă a Bisericii, mitul perpetuului
progres al civilizaţiei umane şi al ştiinţei care va lărgi orizontul
cunoaşterii pînă va epuiza orice „mister metafizic” (vezi „particula lui
Dumnezeu”) şi multe alte poncife şi stereotipuri (post)moderne.
Pe de altă
parte, la Biserică şi în intimitatea personală, el acceptă învăţătura ortodoxă
– pe care o reduce însă la un cadru de referinţă supus exclusiv exigenţelor şi
criteriilor credinţei, guvernat doar de evlavie, domeniu ireductibil al
trăirilor afective, al sentimentalismului pios şi stărilor emoţionale şi al
unor precepte morale şi rînduieli ecleziale şi practice, lipsit de orice
legătură cu planul intelectual, al gîndirii raţionale şi cunoaşterii teoretice,
logice, ştiinţifice.
Acest tip de
situare duală, ambiguă, în raport cu cele două universuri paralele, al lumii şi
al Bisericii – al cunoaşterii raţionale mundane fără credinţă şi al credinţei
creştine fără înţelegere şi cunoaştere raţională – nu doar că are consecinţe
nefaste asupra psihismului şi conştiinţei creştine – obligate să trăiască
într-o stare scindată, de permanentă ruptură între trăire şi gîndire –, ci şi
asupra calităţii credinţei înseşi. Contrar părerii unora, nu există nicăieri în
Biblie sau Sfînta Tradiţie tembelul dicton „Crede şi nu cerceta!”. Dimpotrivă,
Hristos – Raţiunea divină – a spus că „cel care caută va afla” (Matei 7, 8), inclusiv răspunsuri la
întrebări.
Sub semnul
convergenţei credinţă-ştiinţă-cultură în raţiunea luminată de har s-au aflat
aşadar şi conferinţele de la Oaşa.
Un maraton cultural-teologic
În ziua
următoare – 20 iulie –, după slujba de Sf. Ilie şi predica inspirată a
părintelui Dura, a conferenţiat dr. Pavel
Chirilă despre eroarea medicală comisă în cazul Tanacu, ce a dus la
condamnarea nedreaptă a unui monah şi a 4 maici. Analiza ştiinţifică obiectivă
a aspectelor clinice şi medico-legale făcută de dl doctor a dezvăluit
realitatea cutremurătoare a unui malpraxis ce a generat o eroare judiciară ale
cărei victime n-au decît „vina” că au continuat fără a se abate de la rînduială
o formă de dezlegare pe care Biserica o practică de 2000 ani. Competenta
pledoarie în favoarea monahismului n-a rămas fără ecou.
A urmat prof.
univ. dr. Costea Munteanu cu o
excelentă sinteză a viziunii Părintelui Galeriu privind necesara întîlnire
dintre gîndirea teologică şi cea ştiinţifică. Argumentatul optimism
epistemologic al Părintelui Galeriu vedea în această dezirabilă convergenţă
principala caracteristică a epocii noastre.
Duminică 21
iulie tinerii au fost captivaţi de vorbirea domoală, înţeleaptă şi totuşi pe
înţelesul lor, a lui Cornel Constantin
Ciomîzgă. Calibrîndu-şi răspunsurile pe lungimea de undă a întrebărilor,
ex-jurnalistul şi ex-teleastul autor al uimitoarei cărţi Lucrarea i-a făcut pe o parte din ei să mai rămînă în sală cîteva
ore pentru a-şi lămuri diverse nedumeriri ale vîrstei.
În aceeaşi seară
pr. prof. dr. Petre Comşa a expus o
originală viziune despre icoana Maicii Domnului Prodromiţa – de la miraculoasa pictare a căreia aniversăm 150 ani –
ca încă prea puţin recunoscutul „Chip românesc al Maicii Domnului”, revelat
neamului nostru prin minunea petrecută în noaptea spre 28 iunie 1863, relatată
de iconarul Iordache Nicolau.
Pe 22 şi 23
iulie au fost conferinţele maestrului acad. Sorin Dumitrescu „Părintele Galeriu necunoscutul” şi „5 amnezii
iconologice”. Noutatea explozivă a discursului său, în mod paradoxal, îşi are
obîrşia într-o organică asimilare şi inspirată fidelitate faţă de Tradiţia
Bisericii Una din primul mileniu. Pe Părintele Galeriu l-am auzit spunînd despre
acest genial ucenic al său că este „cel care-i înţelege cel mai bine gîndirea”.
Chiar dacă tinerii n-au putut depăşi mereu formidabila barieră a limbajului său
uneori criptic pentru ei, care-l aşază alături de alţi mari stilişti ai limbii române
contemporane (i-aş invoca doar pe Cornel Mihai Ionescu sau Andrei Pleşu), în
care acuitatea neologismelor percutante coexistă insolit cu mireasma
arhaismelor neaoşe, ei au receptat mesajul împrospătării teologice şi
iconografice prin revenirea la tradiţia bizantină de dinainte de Schismă.
Tot pe 23 iulie
a vorbit pr. prof. dr. Vasile Gordon,
ale cărui cuvinte pline de dragoste faţă de predecesorul său la Catedra de
Omiletică şi Catehetică a Facultăţii de Teologie din Bucureşti şi minunata sa
descriere a staturii teologice şi omiletice a Părintelui Galeriu au răsunat cu
tulburătoare forţă evocativă în ambianţa feerică a pitorescului amfiteatru
natural străjuit de brazi de pe malul lacului Oaşa.
Alături de părintele
prof. Gordon s-au aflat părintele Iona
Pătrulescu, fost profesor universitar de limbi clasice, cunoscut
cititorilor din interviurile publicate în
Lumea credinţei, şi dr. Ioan Mircea
Popa, profesor universitar la Facultatea de Medicină din Bucureşti, atras
spre părţile Ardealului de originile sale moţeşti din Apuseni şi de studenţii
săi care se simt la Oaşa „acasă”.
Miercuri 24
iulie a fost proiectat filmul recentului interviu luat de dl Răzvan Bucuroiu doamnei prezbitere
Argentina Galeriu. Toată lumea a simţit prezenţa vie a duhului ce-l însufleţea
pe Părintele Galeriu în cuvintele pline de credinţă şi dragoste ale soţiei
sale. Tinerele din sală ce ar fi nutrit intenţia de a deveni preotese au
putut-o lua ca model de slujire în dificila, mîntuitoarea chemare de a-i fi
sprijin unui preot în lucrarea sa pastorală.
Pînă să înceapă
Vecernia, a mai rămas loc pentru o scurtă prezentare, sub numele Copiii nu sînt bine-mersi, a unei
analize a noului totalitarism Politically
Correct (PC) care e pe cale să înlocuiască vechiul totalitarism al
Partidului Comunist (PC). Pornind de la un studiu de caz (filmul The Kids Are Allright, proiectat în
februarie la Muzeul Ţăranului Român), drd. Andrei
Dîrlău deconstruieşte strategia de propagandă ideologică, de sorginte
neoliberală, a operaţiunilor psihologice
prin care noii politruci ai drepturilor minorităţilor încearcă să manipuleze
societăţile postmoderne, inoculînd miturile subversive ale aşa-zisei
„normalităţi” a Sodomei.
Seara, tot pe
malul lacului, urmărind amintirile relatate de părintele prof. Florin Botezan despre Părintele
Galeriu, am avut sentimentul că-l ascult chiar pe Părintele însuşi predicînd la
Sf. Silvestru în anii ’80-’90. Cei ce l-au cunoscut pe Părintele au fost uimiţi
de fidelitatea cu care pr. prof. Botezan i-a redat gîndirea în esenţa ei –
deschiderea inimii în iubire jertfelnică spre semenii noştri din neamul românesc
şi din întreaga lume creată, ca o cale spre îndumnezeirea cea după har.
Prima parte a
zilei de 25 iulie a fost dedicată tot martirilor şi mărturisitorilor din
perioada comunistă. Ziarista Ioana Haşu,
nepoata partizanului Gh. Haşu din Grupul de rezistenţă armată „Haşu-Ogoranu”
din Munţii Făgăraş, a evocat cei 8 ani în care tinerii luptători, mărturisitori
pînă la sînge ai credinţei ortodoxe, au opus o rezistenţă eroică în anii ’50
regimului totalitar comunist anticreştin şi ateu.
Drd. Bogdan Georgescu a prezentat, pe baza
documentelor facsimilate, rezultatele inedite ale unei cercetări efectuate în
arhivele CNSAS privind arestarea şi detenţia într-o colonie de muncă a
Părintelui Galeriu în anii ’50 (vezi foto).
În seara de 25
şi ziua de 26 iulie a conferenţiat ÎPS
Serafim Joantă, Arhiepiscopul Germaniei, Olandei şi Luxemburgului şi
Mitropolitul Europei Centrale şi de Nord. A fost cu adevărat punctul culminant
al taberei. Nu doar pentru că „unde-i Episcopul, acolo-i plinătatea Bisericii”,
după expresia Sfîntului Ignatie Teoforul, ci şi pentru frumuseţea, căldura,
înţelepciunea şi nivelul teologic al discursului său. Răspunsurile sale la
nenumăratele întrebări ale tinerilor, care nu mai conteneau să ridice cele mai
diverse şi neaşteptate teme de dezbatere, mi-au amintit de vorba Părintelui
Galeriu: „Iubiţilor, n-aveţi voi atîtea întrebări cîte răspunsuri am eu”.
Tabăra s-a
încheiat pe 27 iulie cu predica ÎPS Serafim, invitat de ÎPS Irineu să slujească
Sf. Liturghie arhierească la hramul Mănăstirii – Sf. Mare Mucenic Pantelimon –,
care s-a slujit în paraclisul din poieniţa de lîngă mănăstire. Alături de ÎPS
Serafim, de pr. prof. dr. Emil Jurcan, decanul Facultăţii de Teologie din Alba
Iulia, şi pr. protosinghel Iustin Miron, a slujit şi un preot ortodox german,
parohul unei comunităţi ortodoxe din Berlin. Mănăstirea Oaşa şi-a confirmat din
nou vocaţia misionară, inclusiv pentru ortodoxia de limbă germană.
Micul rug aprins de la Oaşa
Există, desigur,
diferenţe considerabile între fenomenul taberelor naţionale de la Oaşa şi
mişcarea Rugului Aprins, care, pe lîngă
duhul deschis către propovăduirea în toate registrele şi modurile – liturgic,
teologic, ştiinţific, cultural – a mîntuitorului mesaj creştin în lumea de azi,
al Părintelui Galeriu, ne-a slujit drept inspiraţie.
Azi nu mai trăim
într-o dictatură de tip stalinist, precum cea de la sfîrşitului anilor ’40; ne
bucurăm de o anume libertate, prigoana anticreştină e mult mai subtilă şi
difuză şi nu a atins cotele violenţei. Perioada istorică a acelor ani nu
permitea o audienţă atît de numeroasă şi o lucrare educativă cu tinerii de
anvergura celei de la Oaşa. Personalităţile acelei mişcări se întîlneau în
cadru restrîns şi dezbăteau temele teologice, filosofice, ştiinţifice,
culturale prezentate la un nivel elevat, specializat – ceea ce prezenţa unei
săli pline de tineri nu îngăduie la Oaşa, accentul fiind aici pus pe lucrarea
formativ-catehetică şi educativă cu aceştia.
Şi totuşi,
prezenţa, atitudinea receptivă şi întrebările tinerilor au dovedit utilitatea unei
asemenea complexe manifestări. Ea e la fel de necesară azi ca şi atunci, pentru
a putea forma o generaţie de credincioşi pregătită, atît duhovniceşte, cît şi
intelectual, să facă faţă extraordinar de complexelor provocări cu care se
confruntă Biserica în lumea contemporană.
Andrei DÎRLĂU