SUMARUL BLOGULUI
Eshatologia este ansamblul credințelor
și învățăturilor mitico-religioase privitoare la realitățile ultime (gr. eshaton înseamnă „sfîrșit, final,
limită”): sfîrșitul unui „ciclu cosmic”, „sfîrșitul istoriei” sau „sfîrșitul
lumii” în general.
Eshatologia creștină are un conținut
propriu, revelat, care o deosebește de toate celelalte viziuni eshatologice
(chiar dacă înglobează și unele elemente precreștine, prin intermediul
apocalipticii iudaice).
În Simbolul Credinței mărturisim că Iisus Hristos „iarăși va veni cu slavă, să
judece viii și morții, a Cărui împărăție nu va avea sfîrșit”. Aceasta este A Doua
Venire, numită îndeobște parousia
Domnului. În grecește, cuvîntul înseamnă „prezență”; vom înțelege deci prin parousia, în sens strict, „prezența
plină de slavă a lui Iisus Hristos întru împărăția Sa de la sfîrșitul
veacurilor”, chiar dacă ea este parțial experiată încă de aici, în viața
duhovnicească de după Hristos [1]. A
doua Venire se deosebește de cea dintîi (viața pămîntească a Mîntuitorului, așa
cum o cunoaștem din Evanghelii) atît prin scopul,
cît și prin caracterul ei: prima dată
a venit pe pămînt pentru umilință
(chenoza), pe cînd a doua oară va veni întru slavă; prima dată a fost
judecat de oameni (judecata iudeo-romană de dinaintea răstignirii), pe cînd
a doua oară îi va judeca El pe oameni,
după cum este scris: „Toată judecata a dat-o Fiului” (Ioan 5, 22). Învierea morților și parousia finală nu se pot disocia decît din necesități discursive;
altminteri ele alcătuiesc o unică realitate eshatologică, deopotrivă complexă
și indivizibilă.
Referințe
eshatologice sînt presărate în multe alte locuri din Sfînta Scriptură, dar
scenariul cel mai complet se află în viziunea finală a lui Ioan. Apocalipsa (gr. apokalypsis, lat. revelatio
– „descoperire, dezvăluire, revelație”), ce încheie Sfînta Scriptură, a fost
introdusă în canonul biblic creștin mai tîrziu decît celelalte cărți, abia în
secolul IV, după îndelungi dispute în sînul Bisericii (nu face, de altfel,
obiectul lecturilor liturgice). S-a considerat că obscuritățile ei – altminteri
specifice limbajului vizionar al profețiilor – ar putea produce sminteli
printre creștinii mai puțin avizați teologic, temere care, în timp, s-a dovedit
justificată, căci multe secte mai vechi sau mai noi s-au întemeiat pe
răstălmăcirea sau interpretarea arbitrară a unora dintre versetele acestei
scrieri. Mai ales capitolul 20 al cărții a dat naștere unor interpretări
greșite și primejdioase (hiliasmul sau milenarismul), potrivnice învățăturilor
Bisericii. Pînă astăzi se recomandă ca ea să fie citită și interpretată cu
îndrumare potrivită, în duhul, iar nu în litera ei.
N-au lipsit și
nu lipsesc, desigur, nici aprigii contestatari. Prevalîndu-se tendenţios de
contextul destul de vast al aşa-numitei „literaturi apocaliptice” evreieşti
(tratate global – de la Cartea lui Daniel
pînă la apocalipsele apocrife „iudeo-creştine” – ca fabulaţie axată pe
procedeul denumit vaticinium ex eventu
[2]), critica ştiinţifică (în speţă,
istorică şi filologică) ajunge să conteste nu numai autenticitatea Revelaţiei,
dar chiar şi paternitatea scrierii. Astfel, nu numai că s-a contestat
identitatea dintre autorul Apocalipsei şi
cel al Evangheliei a patra, nu numai
că s-a reluat ipoteza mai veche a atribuirii scrierii unui obscur „presbiter
Ioan”, dar s-a căutat şi contestarea unităţii ei, fiind prezentată ca o
cîrpeală inabilă din petece diverse, în cadrul unei aşa-zise „şcoli ioaneice”
(căreia i-ar aparţine de fapt toate textele neotestamentare puse pe seama
Apostolului Ioan) – cursă perversă, în care se întîmplă să cadă cîteodată şi un
anumit scolasticism ortodox de contaminare occidentală (cum este cazul cărții
din 1994 a teologului grec Savvas Agouridis, Comentariu la Apocalipsă [trad. rom. Ed. Bizantină, Bucureşti,
1997]).
Dacă primii
creştini credeau că sfîrşitul lumii era iminent, nici mai tîrziu n-au lipsit
supoziţiile mai mult sau mai puţin panicarde, iar „febra milenaristă” a marcat
semnificativ nu doar lumea medievală a anului 1000 (a se vedea, între altele,
studiile clasice ale lui H. Focillon sau G. Duby [3]), dar şi lumea „postmodernă” din pragul anului 2000 [4]. Cine dintre cei născuți în plin
secol XX n-a auzit măcar o dată în viaţă vorba aceea proastă, de uz popular,
cum că „două mii de ani nu vor trece, dar nici două mii de ani nu se vor
împlini”?
Scenariul
eshatologic creștin începe cu „semnele apocaliptice”, asupra cărora Hristos
avertizează în Evanghelii. Să-l urmăm, de pildă, pe Luca: „Iar cînd veţi auzi de
războaie şi de răzmeriţe, să nu vă înspăimîntaţi; căci acestea trebuie să fie
întîi, dar sfîrşitul nu va fi curînd. [...] Se va ridica neam peste neam şi
împărăţie peste împărăţie. Şi vor fi cutremure mari şi, pe alocurea, foamete şi
ciumă şi spaime şi semne mari din cer vor fi. Dar, mai înainte de toate
acestea, îşi vor pune mîinile pe voi şi vă vor prigoni, dîndu-vă în sinagogi şi
în temniţe, ducîndu-vă la împăraţi şi la dregători, pentru numele Meu. Şi va fi
vouă spre mărturie. [...] Şi vor fi semne în soare, în lună şi în stele, iar pe
pămînt spaimă întru neamuri şi nedumerire din pricina vuietului mării şi al
valurilor. Iar oamenii vor muri de frică şi de aşteptarea celor ce au să vină
peste lume, căci puterile cerurilor se vor clătina. Şi atunci vor vedea pe Fiul
Omului venind pe nori cu putere şi cu slavă multă. [...] Şi le-a spus o pildă:
Vedeţi smochinul şi toţi copacii: Cînd înfrunzesc aceştia, văzîndu-i, de la voi
înşivă ştiţi că vara este aproape. Aşa şi voi, cînd veţi vedea făcîndu-se
acestea, să ştiţi că aproape este împărăţia lui Dumnezeu” (a se vedea întreg
capitolul 21; de asemenea, capitolul 24 de la Matei și capitolul 13 de la
Marcu).
Răzvrătirea
stihiilor este direct proporțională cu haosul moral (sminteli de tot felul,
proorocii mincinoase, răcirea iubirii, lepădarea de credință).
Apoi
evenimentele se precipită, groaza și durerea devenind de nesuportat: „Și în
zilele acelea vor căuta oamenii moartea și nu o vor afla; vor dori să moară,
însă moartea va fugi de ei” (Apocalipsa
9, 6). „Atunci vor începe să spună munților: Cădeți peste noi! Iar dealurilor:
Acoperiți-ne!” (Luca 23, 30; a se
vedea și Isaia 2, 19, sau Apocalipsa 6, 16). „Căci va fi atunci
strîmtorare mare, cum n-a mai fost de la începutul lumii pînă acum și nici nu
va mai fi. Și de nu s-ar fi scurtat acele zile, n-ar mai scăpa nici un trup;
dar, pentru cei aleși, se vor scurta acele zile” (Matei 24, 21).
În legătură cu
„semnul Fiarei” și venirea Antihristului – enigmatică întruchipare a răului,
pomenită cu acest nume în epistolele apostolice, iar în alte locuri prezentată
metaforic, ca „urîciunea pustiirii” din Daniel și din textele evanghelice, sau
ca „fiara” ce are drept număr/nume 666, conform Apocalipsei 13, 18 [5] –
îmi îngădui un citat mai amplu din Pr. Ioan Sorin Usca, Prof. Ana Usca, Tîlcuirea Apocalipsei de la Sfinții Părinți
pînă în zilele noastre (Ed. Christiana, București, 2007, pp. 123-126):
„[Apocalipsa] 13, 16-17: «Şi pe toţi, pe
cei mici şi pe cei mari, şi pe cei bogaţi şi pe cei săraci, şi pe cei liberi şi
pe robi îi face să-şi pună semn pe mîna lor cea dreaptă sau pe frunte, încît
nimeni să nu poată cumpăra sau vinde, fără numai cel ce are semnul: numele
Fiarei sau numărul numelui Fiarei».
«Să nu poată cumpăra sau vinde»: oamenii vor fi constrînşi (şi) economic să se
împotrivească lui Hristos şi să se închine Fiarei. «Semnul e probabil o aluzie
la monedele care purtau efigia, numele şi însemnele împăratului» [6]. În timp, semn poate deveni orice
efigie similară, aparţinînd puterii secularizate. «Numărul numelui Fiarei»:
«Evreii şi Grecii din antichitate obişnuiau uneori să convertească fiecare
literă sau consoană a unui nume propriu în valoarea ei numerică din alfabetul
respectiv şi să facă un total; nume încifrat» [7].
Slujitorul lui
Antihrist «se va nevoi să pună peste toţi numele cel pierzător al potrivnicului
şi înşelătorului: pe mîna lor cea dreaptă, ca să taie lucrarea celor drepte şi
bune; iar pe frunte, pentru a-i învăţa pe cei amăgiţi să fie îndrăzneţi întru
înşelăciune şi întru întunecare. Dar numele [Antihristului] nu va fi primit de
cei însemnaţi pe faţă cu lumina cea dumnezeiască. Şi numele fiarei se va vesti
peste tot celor ce vor cumpăra şi celor ce vor vinde, încît cei ce nu-l vor
primi vor suferi moarte cumplită [8],
din lipsa celor trebuincioase» [9].
[Apocalipsa] 13, 18: «Aici e
înţelepciunea! Cine are pricepere, să socotească numărul Fiarei; că e număr de
om. Şi numărul ei este şase sute şaizeci şi şase».
«666»: «Pe seama
acestui număr s-au făcut numeroase speculaţii, fiecare în funcţie de alfabetul
şi maniera în care se operează calculul. Cea mai probabilă rămîne aceea care,
în valorile numerice ale alfabetului ebraic, îl indică pe Caesar Neron,
împăratul Romei, primul mare persecutor al creştinilor: QSR [10] = 100 + 60 + 200; NRON [11] = 50 + 200 + 6 + 50; totalul:
666. Semnificaţia poate fi însă şi de ordin mai general: [numărul] 7 (simbolul
perfecţiunii) minus 1 = simbolul imperfecţiunii [12], repetat de trei ori în 666 [maximum de imperfecţiune – n.
n.]; acest număr îl poate desemna pe omul total imperfect, pe cel ce
întruchipează tot ce este mai rău. În cazul lui Nero (sau Neron), el poate fi
persoana istorică reală, dar şi arhetipul celor ca el de-a lungul istoriei» [13]. «În Apocalipsă, [numărul] şase ar avea o semnificaţie clar peiorativă; şase
ar fi numărul păcatului. Şase este şi [numărul] lui Nero, al şaselea împărat
roman. […] [Iar numărul 666] reprezintă suma valorilor numerice atribuite unor
litere. El îl desemnează pe Cezarul Nero (dacă socotim după literele ebraice)
sau pe Cezarul-zeu (după cele greceşti); putem universaliza această denumire,
căci istoria continuă după moartea personajului istoric Nero, apărînd alţi şi
alţi Neroni, şi putem privi numărul Fiarei drept un simbol al puterii sau al
statului divinizat» [14].
Despre aceeaşi
problemă, dar cu accente diferite: «Atît vechii Iudei, cît şi Grecii,
întrebuinţau pentru scrierea numerelor literele alfabetului. Astfel, un nume
propriu putea fi exprimat prin suma pe care o reprezintă literele numelui său
luate ca numere. Dar o sumă a literelor luate ca numere poate varia, după
semnele care se adaugă literelor pentru a arăta sutele sau miile. De aceea,
identificarea unui nume cu ajutorul numerelor care îl reprezintă este de cele
mai multe ori nesigură. În afară de acestea, deosebirile între exprimarea
numelor ebraice şi a celor greceşti aduc alte dificultăţi» [15]. În concluzie, cel mai prudent este să vedem în 666 maximum
de imperfecţiune, fiind riscant a-l aplica unui nume sau altuia, potrivirea
putînd fi forţată. [...]
Ca şi «pecetea», acest «număr» s-ar putea ca, de la o epocă la alta, să se
refere la alte realităţi, urmînd ca cei ce au discernămînt să cîntărească
permanent asupra celor ce trebuie ocolite”.
În urmă „se va arăta pe cer semnul Fiului Omului [probabil Sfînta Cruce – n. n.]
și vor plînge toate neamurile pămîntului și vor vedea pe Fiul Omului venind pe
norii cerului, cu putere și cu slavă multă” (Matei 24, 30). Aceasta este A Doua Venire, marele kairós („momentul potrivit”, „plinirea
vremii”) despre care Domnul a spus: „Iar de ziua și de ceasul acela nimeni nu
știe, nici îngerii din ceruri, nici Fiul, ci numai Tatăl” (Matei 24, 36; la fel Marcu 13,
32 și Luca 17, 20), în sensul că este
o taină zăvorîtă în Dumnezeu, iar orice speculații în privința ei sînt inutile
și neavenite.
Acesta este contextul în care va avea loc obșteasca înviere (cînd, după
cuvîntul Sfîntului Grigorie Palama, așa cum acum abia ne percepem sufletul din
trup, atunci abia ne vom percepe trupul din suflet) și Judecata de Apoi: „Iar
cine n-a fost aflat scris în cartea vieții, a fost aruncat în iezerul de foc” (Apocalipsa 20, 15). Este despărțirea
„oilor” de „capre” (Matei 25, 32-33):
primele (drepții) „de-a dreapta” lui Dumnezeu, în veșnicia luminii, iar
celelalte (păcătoșii) „de-a stînga” Sa, în veșnicia întunericului („bezna cea
mai din afară”, unde va fi „plîngerea și scrîșnirea dinților”).
Cele vechi vor trece și toate se vor face noi; lumea se va primeni/transfigura
„în lumina neînserată a Zilei a Opta”. Este Împărăția lui Dumnezeu în
plinătatea ei finală și veșnică, pe care Ioan a văzut-o sub chipul „cetății
sfinte” – „Noul Ierusalim” – ce se pogora din cer ca o mireasă gătită pentru
Mirele ei (Hristos). În această cetate a slavei „nu va intra nimic pîngărit și
nimeni care e dedat cu spurcăciunea și cu minciuna, ci numai cei scriși în
Cartea Vieții Mielului”. Ea înseamnă, înainte de toate, comuniune permanentă și
nemijlocită cu Dumnezeu, Lumina lumii: „Și templu n-am văzut în ea, pentru că
Domnul Dumnezeu, Atotțiitorul, și Mielul este templul ei. Și cetatea nu are
trebuință de soare, nici de lună, ca să o lumineze, căci slava lui Dumnezeu a
luminat-o și făclia ei este Mielul. Și neamurile vor umbla în lumina ei, iar
împărații pămîntului vor aduce la ea mărirea lor. [...] Și vor aduce în ea
slava și cinstea neamurilor”. Așa o zugrăvește Ioan (Apocalipsa, capitolul 21, cu unele completări în capitolul 22), în
limbajul său metaforic și simbolic. Pe ea o pomenim în Rugăciunea Domnească
(„vie împărăția Ta”) și în Crez („viața veacului ce va să vie”).
„«Chipul acestei
lumi trece» (I Corinteni 17, 31),
tinzînd către sfîrșitul ei. Întreaga percepție creștină a lumii este
determinată de acest eshatologism; el nu privează această viață de valoarea ei,
ci îi împrumută o justificare nouă și supremă” (Serghei Bulgakov, Ortodoxia, trad. rom. Ed. Paideia,
București, 1994, p. 183). Creștinul trăiește timpul istoric în perspectiva
veșniciei și își înțelege viața de aici ca anticameră a vieții de dincolo.
Eshatologia creștină deschide spre un nou început: cel al Veșnicei Împărății (aionios basileia), în care Dumnezeu Se
preamărește în toți și în toate. De aceea, scrie același teolog rus, „a doua
venire a lui Hristos nu este numai îngrozitoare pentru noi (căci El va veni ca
Judecător), ci și glorioasă, căci El va veni în slava Sa; și această slavă este
deopotrivă preamărirea lumii și plenitudinea întregii creații” (ibidem, p. 186). De aceea Sfînta
Scriptură se și încheie cu strigătul suprem al făpturii după Făcătorul ei: Maranatha! – „Vino, Doamne Iisuse!”.
Amin.
Răzvan CODRESCU
[1] Prezentînd învățătura Sfîntului
Simeon Noul Teolog, Vladimir Lossky scria: „Sînt realitățile veacului viitor pe
care le întrevedem aici, pe pămînt, în extaz la început, într-o comuniune
constantă cu divinul la cei mai desăvîrșiți. [...] Totuși, această realitate
nouă este prezentă în toți creștinii, căci ea nu este nimic altceva decît harul
baptismal. [...] «Căci lumina strălucește deja în întuneric, ziua și noaptea,
în inimile și în mințile noastre...»” (Vederea
lui Dumnezeu, trad. rom. Ed. Deisis, Sibiu, 1995, pp. 133-134; iar la pp.
144-145 se precizează încă: „Vederea desăvîrșită a divinității, ce devine
perceptibilă în lumina necreată care este divinitatea, e misterul «zilei a
opta»; ea aparține veacului viitor, în care Îl vom vedea pe Dumnezeu față către
față. Totuși, cei vrednici, cei ce se unesc cu Dumnezeu, ajung să vadă încă din
această viață «Împărăția lui Dumnezeu venind cu putere», cum au văzut-o ucenicii
pe Muntelele Taborului”).
[2] „Profeţie plecînd de la eveniment”
(cf., pentru o bună expunere pe
scurt, studiul introductiv al lui Cristian Bădiliţă la volumul Apocalipsa lui Ioan în tradiţia
iudeo-creştină, Ed. Humanitas, București, 1998, p. 57 şi urm.): autorul
real, posterior evenimentelor relatate, pune mesajul său pe seama unui autor
fictiv mult anterior evenimentelor respective, creîndu-se astfel aparenţa
profeţiei. Pozitivismul neagă orice inspiraţie divină şi reduce totul la
determinări umane interesate (ca în gîndirea de tip marxist).
[3] Henri Focillon, Anul o mie, trad. rom. Ed. Meridiane,
Bucureşti, 1971 (reed. 1993); Georges Duby, Anul
1000, trad. rom. Ed. Polirom, Iaşi, 1996. Pentru o cuprindere mai largă, cf. Norman Cohn, The Pursuit of the Millenium. Revolutionary Millenarians and Mystical
Anarchists of the Middle Ages, ed. a III-a, Londra, 1970 (trad. fr.: Les fanatiques de l’Apocalypse, Paris, 1964;
reed. 1983, cu adăugiri).
[4] Cf.,
de pildă, „Apocalipsa şi anul 2000”, în Pr. Gheorghe Calciu-Dumitreasa, «Homo americanus». O radiografie ortodoxă,
Ed. Christiana, Bucureşti, 2002 (reed. 2007).
[5] Uneori sminteala a dus la adevărate
psihoze, individuale sau colective, precum şi la identificarea abruptă a lui
Antihrist în diferite personaje sinistre ale istoriei, de la Nero pînă la
Stalin. Mai nou, unele secte neoprotestante (mai ales din Statele Unite) pun în
legătură cu ofensiva Islamului „semnul Fiarei” și pe Antihrist (ce ar urma să
ia întruchiparea lui Mahdi, „Imamul Așteptat”, „Imamul Ascuns”. „Imamul
Vremurilor [de pe urmă]”).
[6] ICSS IX, p. 187.
[7] BBVA, p. 1764.
[8] Sau, oricum, mari lipsuri.
[9] Sf. Andrei al Cezareii Capadociei, Tîlcuire la Apocalipsă, XIII.
[10] פסר
[11] נרון
[12] Numărul 6 e (şi) simbol al
imperfecţiunii, ca un minus al perfecţiunii (reprezentate de numărul 7). În
alte contexte, însă, numărul 6 poate fi şi benefic, ca sumă şi produs a
numerelor perfecte 1, 2 şi 3.
[13] BBVA, p. 1765.
[14] DS III, art. „Şase”, p. 313. Cf. şi H. Biedermann, Dicţionar de simboluri, trad. rom. Ed.
Saeculum I.O., București, 2002 (vol. II, art. „Şase”, p. 436).
[15] NTEP, p. 757.